Ce face icoana, News Ortodoxă
|
În mănăstirea Moscova vechi, unde a trăit, „Giotto română“ Andrei Rublev, unul dintre urmașii săi să continue activitatea marelui său predecesor. Icon - o lucrare abstractă de sinteză și conștiință totală. Această austeritate, moralitatea ortodoxă și tradiție în arta sacră a exprima idealurile spirituale și culturale ale poporului român.
El frotiuri de bord fag sturion lipici și lipiți pe partea de sus a unui țesut tesatura mare, care se numește „tras“. Apoi, se toarnă o cretă și freacă-l. Figura el prezintă o perie, iar unele elemente ale reducerilor feroviare printr-un ac. În cele din urmă, el ia frunze de frunze de aur - acestea ajung în fundal și halouri.
În etapa de pregătire a plecat săptămâna de lucru. Acum, tatăl Viaceslav poate începe să scrie o pictogramă. tempera ou și coloranți naturali. La fel ca în urmă cu o mie de ani. Acesta începe cu tonuri mai închise. Potrivit lui, „acest pas este numit întotdeauna raskryshkoy: icoana se deschide și începe să vorbească.“ Acest termen provine din cuvântul românesc dezvăluie. Până la toate locurile întunecate. Atunci când apare în strat subțire nuanțe mai deschise, „toată lumina devin și pictograma se manifesta.“
Nici o umbră, nici o profunzime. Din punct de vedere tehnic, este o provocare pentru artist. Face transfigurat, este timp: Viaceslav solicită fețele lor - un cuvânt din biserica veche a limbii române. Imagini de sfinți - numai spiritual. de fapt, pictograma sa - o lucrare abstractă, de a utiliza cel mai larg sens posibil al termenului.
„De la Giotto si perspectiva artei occidentale a ales un model estetic perfect. arta rusă a preferat întotdeauna lumina interioară și adevărul etic „- spune iconografie. România nu a afectat Renașterea și umanismul: primele portrete laice au apărut după 1650. înapoiere culturală? Nu, este o superioritate spirituală asupra decadent și corupt Occident. Cel puțin, aceasta este conceptul de lung a aderat la Biserica Ortodoxă, și ea era încă în viață în memoria istorică a românului.
Părintele Vyacheslav Savinykh are o mulțime de a face cu Andrei Rublev (1360-1430), legendarul „Giotto românesc“, care a trăit la sfârșitul XIV - începutul secolului al XV-lea. A fost cel mai mare pictor, venerat ca sfânt de către Biserica Ortodoxă. Părintele Viaceslav de mers pe jos pe urmele purtat-o jumătate de Rubliov, am studiat fiecare miscare a pensulei, păstrat în această zi, și continuă să facă acest lucru, pentru că „el are multe de învățat.“ El aderă la aceeași perspectivă ascetică și totuși armonioasă asupra vieții și de religie, precum și un călugăr Rubliov, judecând din ceea ce putin se stie despre el. mod incomparabil Rublev pus în lucrările lor.
Semidesyatipyatiletny Vyacheslav a absolvit Universitatea de Artă din Moscova Stroganov și „a scris“ prima icoana în 1973. Era încă în Uniunea Sovietică. Puține biserici au fost deschise, a fost cererea scăzută pentru pictograme. Dar dimensiunea artistică și spirituală, pe care a deschis, l-au făcut pentru a schimba complet viața. El a continuat să picteze icoane. Ca urmare a acestei a venit decizia de a deveni un călugăr. „Pentru a portretiza sfinților, este util să rămânem la același mod de viață, cum ar fi cea care le-a condus“ - cu un zâmbet spune Vyacheslav.
În studiul de lucru Viaceslav tatălui - Foto Nicolae al II-lea, ultimul țar. Biserica Ortodoxă a fost întotdeauna un guvern autocrat. Acest călugăr - conservator. El a fost rector al Mănăstirii Andronikov din Moscova, unde a trăit și a lucrat ca Andrei Rublev, iar în cazul în care există un muzeu în numele său, a colectat capodopere ale artei ortodoxe din XIII din secolul al XIX-lea.
Undeva aici, și mormântul lui Rubliov. Arheologii spun că poate fi sub Catedrala Mântuitorului, cea mai veche biserică din Moscova. In cripta, care a devastat în mod repetat, invadatorii și războiul civil, a fost găsit pantofi și o manta de cel puțin două dintre călugări îngropate în anul morții artistului. arhivele mănăstirești, au fost supuse aceluiași ruina, nu ajuta la identificarea lor. Este cunoscut faptul că în 1430 mănăstirea Andronikov, în scurt timp după moartea Rubliov a murit și prietenul său apropiat Daniil Cherny, de asemenea pictor.
O femeie care vinde bilete și cataloage de muzeu, vă pot spune povești de fosnet, si umbra care apar în mănăstire după ce este închis pentru vizitatori, și există în continuare pe tot parcursul nopții. Cu toate acestea, orice persoană care are imaginația cea mai minimă, se pot simți ceva vechi, profund și tăcut în interiorul acestor ziduri.
Cu siguranță simțit Andrei Tarkovsky, care a împușcat multe scene în Mănăstirea Andronik din filmul „Andrei Rublev“ (1966), inspirat de legenda pictorului Sf. Este o parabolă despre artist - creatorul de frumusete, care a pus în contrast „politica“ - distrugătorul și criminalul pe a cărui brutalitate a șocat erou este forțat să se uite în cele din urmă cu groază se reflectă în ele. Filmul spune povestea a modului în care românul a rezistat jugul tătar, bazându-se pe puterea spirituală și creativitatea. Această critică metaforică a regimului comunist (nu în zadar Brejnev a interzis acest film). Filmul este plin de reflecții asupra moștenirii antice păgâne Rusia și misticismul ortodox, care a hrănit artistul sacru care a devenit un simbol al identității naționale.
În Spassky Catedrala Mănăstirii Andronicus lăsând doar urme de fresce pictate de Rubliov. Iconostasul, peretele de lemn care separă naosul de altar, de asemenea, a fost lucrarea lui. Ea a încetat de mult să mai existe. În iconostasul de astăzi există mai multe icoane pictate pe tatăl său, Viaceslav. Monk sa oprit în fața „Trinity“ lui. El a lucrat la ea timp de peste un an. El urmează canonul „Treime“ Rubliov, expus în Galeria Tretiakov din Moscova aici.
Icoana secolului al XV-lea reconstruit într-un mod personal, modern. Nu este vorba despre stilul, ci despre aspectul general compozițională. Acest tablou metafizic. Și totuși, se pare că a fost pictată de Rubliov în urmă cu șase sute de ani.
„The iconar ar trebui canoane și evită arbitrariului. Dar el nu sufoce individualitatea, care este încă manifestă: ea nu este doar o imagine sacră, ci și arta „, - spune Vyacheslav călugăr.
Este o artă, o mie de ani însoțit Biserica Ortodoxă Rusă, el exprimă idealurile spirituale ale întregii națiuni, care continuă să se identifice cultura națională, chiar și în manifestările sale seculare.
Ortodoxă Română se roagă în fața icoanei cu ochii deschiși. Ei mărturisesc pictograma, în prezența preotului. Acesta nu este un element decorativ. Aceasta este poarta, care permite să intre în dimensiunea sacră. „Acțiunea desfășurare în fața ochilor noștri, nu se supune legilor existenței pământești“, - spune un expert de lider pe icoanele românești Leonid Uspensky. Este o experiență emoțională. Și acest lucru se aplică tuturor liturghia ortodoxă. Această liturghie populară astfel asociată cu o experiență de pre-creștină.
Preoții, oamenii de știință au fost întotdeauna un pic. Biserica nu are strane, crezând tot timpul în mișcare. Ei trece de la o pictogramă la alta, brusc se înclină și își făcu cruce. Când cineva ia comuniune, alții cântă în cor, și pop continuă să servească. În povestea lui „Holy Night“, scrisă în 1866, Anton Chekhov a descris atmosfera: un serviciu de biserică părea de piață în cazul în care scurrying aici și oamenii și a domnit-acolo „orice bucurie instinctivă solidă, copilăresc.“
În celebrare a Paștelui, cea mai importantă sărbătoare pentru români, apropierea liturghiei cu ritualurile păgâne de la începutul primăverii este mai evident decât oriunde altundeva. sărut triplu, care este schimbat la miezul nopții, și apoi pentru toate duminică cu cuvintele „Hristos a înviat“ - un salut la sfârșitul iernii și apariția unei noi speranțe. Binecuvântarea de icoane, care sunt din casă în casă pe zi de Paști - un ritual comunitate, care într-o formă sau alta, nu există nici primul mileniu.
Biserica Ortodoxă rusă recunoaște liturghia sa populară, cu tot patrimoniul său păgân. Prin secretul divin nu poate fi abordat raționalistă. Mintea umană nu poate înțelege. Numai transcendență spirituală vă permite să se apropie de ea. Icoane - incarnare scurt, dar esența liturghiei, mistice și vizualizări iraționale asupra religiei și asupra vieții.
Religioase anti-raționalismului Ortodoxiei „a subliniat pe scurt“ în icoanele, sa dovedit a fi în ton cu literatura romantică a sensibilității giganții secolului al XIX-lea și cifrele Slavofilismul. Gogol, Dostoievski, Tolstoi, Turgheniev, filozof Vasily Rozanov și alții au mers la pelerinajul la moaștele mistici ortodoxe în căutarea „sufletului rus“. centrul spiritual al conștiinței naționale a fost mănăstirea Optina din regiunea Kaluga, la aproximativ 200 km de Moscova. Acest loc este în concordanță cu aspirațiile comunității de intelectuali. Potrivit istoricului Orlando Figes, a fost „un microcosmos sacru al idealului România.“
Icoane răspândit în România, în secolul al X. Au venit din Bizanț. De două sute de ani au fost scrise în stil grecesc. Dar când a stabilit tătară jugul, Bizanț era departe. imagini sacre a dobândit caracterul original, românesc. În cele din urmă au ajuns la înălțimi artistice atinse de Andrei Rublev. Și a devenit o expresie a unității spirituale a poporului.
rădăcini orientale românești ale creștinismului a condus la faptul că imperiul Moscova a devenit o teocrație, care leagă biserica și statul, al cărui conducător a avut o natură divină și a fost cunoscut sub numele de rege, ca Caesarilor Bizanțului și, la un moment anterior, Roma. Când Constantinopolul a fost în mâinile turcilor, Biserica Rusă a proclamat Moscova „a treia Roma“, ultimul tronul „religia adevărată“, singura speranță pentru salvarea lumii creștine.
Mesianismul a devenit ideologia imperiului țarist, întărit izolarea din Occident și a rămas puternic timp de secole, înrădăcinată în memoria istorică a românului. Este necesar să se cunoască pentru cei care doresc să înțeleagă ce se întâmplă la Moscova, ca România vede rolul său în lume și ca restul lumii percepe România. Istoria țării și prezentul ei, într-o mare măsură explicată prin mănăstirile și icoanele, firul roșu care îi unește pe Andrei Rublev și oameni ca Vyacheslav Savinykh. Și de timp și din nou împărțit vine înapoi de unde a început drumul - în Mănăstirea Andronicus.